《僧侣与哲学家》经典语录

想一想，我们这一辈子为什么选择做我们所做的？如何选择？我们是不是在选择？佛教对懒惰的定义在此似乎很切题：佛教谈到三种懒惰。第一种很简单，就是把所有时间用在吃饭和睡觉上。第二种就是告诉自己，“像我这样的人绝对不可能达到完美”。佛教的观点中，这种懒惰会让你觉得就算努力也没有意义，你永远无法达到任何心灵上的成就，这种懒惰让自己灰心，反而令自己试都不去试。第三种，也是在这里最切题的，就是把生命浪费在次等重要的工作上，永远不去面对最精要的问题，所有时间都花在解决次要问题上，一个接一个，在一个永无止境的顺序中，像湖上的涟漪一样。你告诉自己，当你完成了这件或那件事情之后，你会开始寻找你生命的意义。

佛法不认为有任何不朽的个体，而是认为有一种不断在变化的持续状态，一种互相依赖的状态。

物理学中提到能量不灭的原理……用同样的道理，我们可以讨论到意识不灭的原理。每一个生命都有一个持续的状态，意识的潮流是会改变的，就像是河水可以被污染或者被净化。通过转换，一般生命的混沌状态能够转变成佛陀的觉醒状态。

一个不存在的自我其实没有办法真正被“毁灭”，但是我们可以认出它的不存在*。我们想毁灭的就是那个幻觉，那个错误，那个原本并非存在的东西。

智者的平静和喜悦不需要通过外物，也不仰仗生命的各种状况，无论是有利或不利的。这种喜悦绝对不是暂时的，它会增长、会增强。它不会将一个人导入虚假的天堂中，反而让人更为开放，这是一种可以被传达以及传递的平静。

当你了解到念头只不过是这种觉*意识的显现，念头就会失去它束缚的具体*。到后来，经过长期的勤劳修持，解脱的过程变得很自然。当新的念头升起，它自己就会解放自己，不再会干扰，也不会再去控制你的心。念头升起的那一刹那，它们就自我释放，不再干扰和主宰心。念头的形成与消失一样快，就像用手指头在水上画画一样。

我们还不够认识人类这个机器，不能确定人做觉得的能力是从哪里来的。身为生命有机体，我们不可避免地受大自然决定论的影响，同时也受历史和社*强加的决定论的影响。能够做选择只是一种经验的事实。

不是现象把你捆绑住，而是你对现象的执着把你捆住。

当我们看不到事物的本*，会相信它们表面的存在模式。自我和他人、美与丑、舒服与不舒服等等之间的二元对立，会引爆一整串负面的心理因素，这就是无知。

“平静”就是让妄念的轮子停止转动：那永无止尽、一个念头带出另一个念头的反应过程被终止了。

我不相信灵魂的不朽，所以我不认为有什么真正满足的可能*。相对的满足是可能的。但我认为生命意义的完整解答根本不存在——应该说不存在于那些伟大超越*的解答中，不论是宗教的、超越宗教的，或者*（乌托邦），而我个人无法相信这些。一种信念认为我是流动的，此生只是一个阶段；另一种智慧认为有限的生命是我们唯一拥有的，它是一种”接受“的智慧。

到了最后一个阶段，心就像风平浪静的大海。妄念的涟漪偶尔会吹过它的表层，但是深层地带永远不*扰。通过这种训练方法，你可以达到一种“清晰意识”的状态。在这个状态中，心是完全清晰的，不会不断地被妄念所缠住。……一种纯粹意识的状态。是一种没有对象的纯粹觉*的状态。……有方法让我们直接经验那种纯粹的觉*：当概念、回忆、期待在心中升起的那一瞬间，就让他们融入心的清晰空*中。